ヴィゴツキーの思念

しかし、音を聴く前と後との間にあるものは、それに触れていないと消失してしまいます。

また、内的言語一般が機能しているときには存在し、機能しなくなれば消失してしまう対象があることは、音経験に限るものではありません。

そこで、経験の2層があることを対象化しなくてはなりません。対置概念が発現する契機です。一見生と死との対立に近似するようにも思われます。しかし、大なる概念に帰着させると、対立自体があいまいになります。だいたい、わたしは、あなたは、「死」を規定できますか？

マンデリシュタームの詩語から、ヴィゴツキーはさらにこの対立へと移行するかに思われましたが、すでに命数が尽きていました。そのころ、すでにロシア・アヴァンギャルドの世界では、シクロフスキーらによるロシア・フォルマリスムが存在していました。でも、存在していただけで、正確な規定を得てはいませんでした。そして、いまだにそれはないものです。わたしの指導教官であった柴田教授からの宿題の1つです。

カトリック信徒の立場からは、ヴィジョンがあれば、あとは不要であり、先の問題設定は、別に生きていく上では、少しも必要ではないものです。われらは若年期に例の中原中也氏の「ヴァニティ」批難を潜り抜けているので、ヴァニティに当たるものは、後回しになります。

ところが、今日、歴史的悲惨に相対するにあたって、この対置概念から、社会学的措定を反転させる必要が生じてきました。何もない平時には、特段必要でもない思念が、こういうときには、きちんと整理されていないと、わたしたちの社会はみごとに歴史を生き間違うのです。

ヴィジョンに蓋をするという態度は、敗北主義のようでもありますが、そうも言ってはおれないでしょう。不必要なものを必要としてみせることを世に「贅沢」と申します。田舎紳士＝田紳の贅沢、という提案は、師匠である修道士によるものでもあります。

ということで、これから数年沈潜しましょう。 「私は、私が言おうとしていたコトバを忘れてしまった。すると、具体化されなかった思想は、陰の世界に帰っていってしまう。」 「意識は、太陽が水の小さな一滴にも反映されるように、コトバのなかで自己を表現する。コトバは、小世界が大世界に、生きた細胞が生体に、原子が宇宙に関係するのと同じしかたで、意識に関係する。コトバは、意識の小世界である。意味づけられたコトバは、人間の意識の小宇宙である。」

内奥に落ちている者

他人のこころを知ろうとすることは、人のこころを知ることができないことを排除しません。

内的言語の存在意義には、人のこころを措定することも、人のこころについに到達できなかったという事実、また措定することができなかった対象を措定することも含まれています。

これをおさえておかないと、内奥に落ちている者に傲慢の位格を与えることになります。勘弁していただきたい。

安定させる能力

フォン・ノイマン著『自己増殖オートマトンの理論』というものがあります。岩波書店1975年の出版。そこでは自己増殖の初期原理が示されています。

さて、一般に、システムにあっては、素材、原理、いずれも変質していくものなのですが、それは実際の場から帰納的に補足していかなくてはなりません。

一方で、世の中には、システムの安定性に係る一見無条件での神話があります。これは先程の、速やかに補足できる能力があってはじめて安定するものです。

難しいですね。

さて、あとは社会学の世界で。

システム論の「虚」

今日、我が国にある禅は、中国を経由しなくては発生しなかった形態のものであると、鈴木大拙氏は言います。

印度から中国を抜ける間に、中国の文化の実際的な性格が反映して変性した、と説きます。

求めて、実際的な成果を獲得する禅になったものです。また、とくに、南宋禅のスタイルになってからは、達磨とわたしの悟りは同一のものであると判断します。

ところで、システム一般をこのことに隣接させてみると、どのようになるでしょうか。本来あるものが、当然あるように獲得される、という判断は、実は、システム論では、浮上してこない、存在しないものです。

ここに、たった一つだけ注意すべき点があります。

システムは、いわば道具であり、運用するものです。

高橋悠治氏

高橋悠治氏の音は、人に親和する音です。

そして、わたしではない、他の人の内心の声に対して耳を傾けるように、事態を励起する営みです。誘いであると言ってもよいと思います。

実際には、ひとの内的言語は知るよしもありませんから、わたしの内的言語を、わたしをひとに寄せるように開いて、変成させていくのです。

わたしは、わたしの内的言語によって、ひとのこころを知ろうとするのです。

高橋アキ氏

高橋アキ氏の演奏のおわったあとに、拍手を志すとします。

おわりが見つかりませんね。

それでは、どうして見つからないのかが問題です。

演奏会場で、他の聴衆の邪魔にならないように拍手を手控えるということを想定してみましょうか。そこには、他の人々の存在を肌で感じているという実感があるのです。

しかし、あなたは、あなただけが音に耳を傾けているという状況を考えてみてしかるべきでしょう。音があなたの思念を牽引し、あなたを沈黙させるのです。

音はあなたに何か普段とは異なる態度を求めます。あなたはあなたの自由に従って、音に随意に聞き入っていましょう。しかし、あなたが手をたたかない、声を発しないということは、あなたは不随意にそうなっているのです。

どこかに、アキ氏は、兄上から「教会の音になってしまう」と評されたことを書いていました。ここでの教会の音は、おそらく祈る者が己の内心を照らすありさまを指すのではないか。無論この場合、答えは一意に定まるものではありませんが、わたしはそのように思います。

だから、そのとき、音があり、余韻があり、しかし、人の心に向いた意識の先には、音ならざる何かがあるのでしょう。

『ハムレット』では、「言葉、言葉、言葉。」「あとは沈黙。」となります。

モートン・フェルドマン氏の音楽など、まさにそのように思います。そこにあるのは、わたしの内的言語です。

商返しのつづき

アナール学派のように、原点の原物の実際に回帰させましょう。開墾された土地は耕作に用いられます。

農耕のための土地はどのように使われ、それは、今日に生きる我々の感覚とどのように異なるものだったのか。

まず、米の種類が、白米ではなく、古代米、例えば赤米や黒米であった可能性があります。これらの特殊なコメは今日においては米作に関する祭祀の際に、神への供物になることさえあります。

次に、耕作を行う土地の神聖さについて。古事記のスサノヲは田の畔を破壊し、溝を埋め、神殿に汚物をまきます。どうもこれらは当時の最大の罪悪の具体的な列挙らしく思われます。

したがって、開墾者から他人の手にわたるケガレが、もともと神聖な土地そのものの神聖さに影響しない可能性があります。

開墾者およびその子孫などの関係者への後戻りが、「開墾」の行為つまり、神聖な土地を創造する行為への報償であるとすれば、これももともと神聖な土地そのものの神聖さの維持継続に関係する可能性があります。

とまあ、特別扱いをする類の価値判断がなされる可能性を挙げる考察を試みたことがあります。

でも、ここでは、二律背反は二律背反のままで、変成と同一性との混在ととらえる方が手柄が大きいと思います。無論、西田哲学の絶対矛盾的自己同一ではありません。